被驅逐的人（讀書隨筆）

近日來，為了撰寫〈異端聖戰者---日蓮和尚〉一文，我查閱了相關資料，約略了解其生平和時代背景，深深覺得他是個罕世的異端者，不僅是他於38歲的時候，以《立正安國論》直書鎌倉幕府，抑或嚴厲批判真言宗、禪宗、淨土宗等其他宗派，惹怒了其他宗派，數千名僧侣群情激憤，放火燒了他位於松葉谷的草庵。他這些因言惹禍的事件，現在看來，仍然是激進而極端的言行，甚至比當今偽左派的言論還辛辣百倍，沒有遭到殺害已屬萬幸了。

從這個角度來看，日蓮注定是個被驅逐的人，被丟入流放的浪濤中的僧侣，一個與當時的政治體制、與社會生活、與宗派教義嚴重對峙的異端者。他在一生中，經歷了數次流放。他於39歲那年，因上述言論攻擊其他宗派，被幕府流放到伊豆近海的俎岩上，等同於讓他自生自滅。試想，一個罪犯被扔在逼仄的礁岩上，有多麼危險，稍大的波浪湧來，隨時都可把他吞沒掉的。據說，後來有善良的漁夫彌三郎，划舟趕來搭救，否則我們就沒有機會回述其波瀾萬丈般的生涯的後續細節了。

在日本歷史當中，不乏因違反宗教戒律（法度），遭到處刑流放至偏遠小島，被驅逐的具體事例。以江戶時代為例，不止淨土宗的僧侶認為，日本自中世以降，佛門的戒律鬆懈亟待復興，江戶幕府開始訂定制度措施加以管理。例如制定寺檀（寺方與施主）的制度，並將寺院納入戶籍管理，由寺方執行其職責，也就是，幕府賦予寺院僧侶為「官僧」的身份，僧侶受到幕府（官方）保護，與此同時，他們又負有舉報的責任，將違反戒律的僧人的犯行回報給幕府。

毋庸置疑，在佛門中修行的僧人，絕不容許違反教規和破戒，更別說是犯下淫戒了。進一步說，僧人娶妻的事實若遭到揭發，該僧侶必然遭到嚴重處罰，女犯則被流放到偏遠的島嶼，讓海浪決定其生命的去留。1742（寬保2）年，德川吉宗令命史官編纂《公事御定書》，於1754（寶曆4）年，進而修定條文，對女犯做出更明確的刑罰。該法頒布以後，犯下淫戒的僧人，犯者若為某寺住持，就會被流放到遠島（以八丈島居多）。如果犯者為修行的僧侶，情節輕者立於日本橋的廣場示眾三日以後，交由各寺院的監督者，依該各寺法度加以懲治。最常見的是，犯下淫戒的僧人 首先會被取消僧人資格，從佛門中被驅逐出去。據說，這時候，寺方只給犯戒僧人一把雨傘，並將他剝得一絲不掛，然後放狗追咬直到逐出佛門為止。

如果寺院僧人與民婦通姦，即沒有住寺或化緣僧人的分別，一律處以斬刑，為了發揮威赫作用，犯者的首級被懸掛牢獄的門上。復興戒律的淨土宗的僧人自不待言，有些犯戒的僧侶就必須隱藏娶妻的事實，因此，當時人們以「梵妻」或「大黑」來稱呼僧侶之妻。到了明治時期，僧侶犯戒的行為得到了政府詭詐的寬容。1872（明治5）年，4月25日，政府頒布了第133號「太政官布告」，這法令的內容為「從今起，僧侶可食肉、娶妻、蓄髮，除了法事之外，皆可著民眾服裝……」。嚴格說來，明治政府這種做為，並非心血來潮之舉，在此法令的前年，即已廢除「寺請制度」，僧侶的「官僧」化的政策從此終結，而這道容許僧侶食肉、娶妻的法令，無疑於是明治政府展開廢佛運動的致命性殺技。

換言之，在明治政府看來，佛教終究是外來的宗教，而佛教信徒愈多，將帶來統治上的不利因素，與他們的建國神話「國家神道」的牴觸愈形強烈。就此而言，頒布這道法令的目的，旨在裂解佛教的戒律，進而讓佛教的權威和神聖喪失。在此，我們不禁納悶，面對明治政府頒布的廢佛令，莫非佛教的高僧和門人都噤聲不語？當然不是，包括淨土宗在內的許多僧侶立萬言書向明治政府陳情，或直接表示反對此項法令。只不過，在以文明開化、以追求全盤西化為優先的維新政策下，來自底層的或隱微角落的聲音，勢必都將被這以大時代為名的浪潮所淹沒

了。儘管如此，歷史的發展往往暗藏著詭異，在任何嚴酷的政治體制下，必然阻擋不了異端者（異議人士）的迸現，他們與恐怖政權冷眼對峙，與殘暴的壓制冰火不容，最後成為被驅逐的人，永世流散的異鄉人。不過，以他們反骨的稟性而言，他們應該一開始就了然於胸，那些關於被驅逐的與被毀損的命運。